La actitud agresiva del grupo islámico de ISIS tiene una base en el odio no solo hacia el decadente sistema occidental, sino sobre todo hacia el individuo que forma parte de él. La batalla del Estado Islámico es el elogio de la guerra, la celebración del luchador individual, la exaltación del "guerrero" que odia al enemigo como lo concibió Nietzsche. El odio es la peculiaridad del guerrero y para ser aplicado necesita un contendiente. La guerra contra este último no es solo un fin en sí mismo, sino que le permite crecer espiritual y materialmente.
El guerrero islámico no ama la tierra y de la humanidad, la destrucción de sitios históricos y la brutalidad de los asesinatos son la prueba, pero está capacitado para la violencia y está listo para aceptar su terrible destino final: el martirio en el nombre de Allah .
El guerrero del Estado Islámico no intenta oponerse a su condición y acepta el destino, el odio y la eliminación del adversario. Por el contrario, el occidental es un soldado y, como tal, concibe al enemigo como una colectividad y no como un individuo. Es decir, reconoce al contendiente en un ejército formado por elementos "uni-forma".
Esta uniformidad entre los enemigos no permite la discriminación individual y, por lo tanto, se considera en su totalidad y nacionalidad. Por el contrario el guerrero es un luchador y por lo tanto tiene un solo oponente y en la última cultiva su odio disminución de la batalla en una relación en dos temas, un extremo del concepto de Carl Von Clausewitz, quien afirmó que la estructura básica de la guerra es un duelo entre luchadores enfrentados. El guerrero no está satisfecho con la paz como transmutado en el final de las hostilidades, pero quiere la guerra y la entiende como la única solución para la aplicación de su odio y de la realización de sí mismo, creando una dicotomía entre su destino y el de los enemigos . De hecho, las guerras religiosas o las supuestas guerras se repiten en la historia de la humanidad.
En el paralelo entre el guerrero de Nietzsche y el islámico, no hay justificación para la afirmación de que: "la guerra que santifica toda causa es buena". La justicia y la ley determinan la discriminación entre los soldados que luchan contra una guerra justa e injusta; el asalto tiene la necesidad de defenderse por la justicia y recuperar sus derechos, pero no debe violar los mismos parámetros contra el agresor. Por lo tanto, será necesario limitar la respuesta solo a los militares.
Michael Walzer especifica que el soldado es responsable de aceptar los riesgos personales en lugar de matar a un civil inocente; el instinto de conservación no debe anular los derechos de los no beligerantes. En última instancia, cualquier respuesta militar, para ser justos, debe garantizar la indemnización de los no combatientes, una proporcionalidad entre la agresión sufrida y el golpe que se infligirá y no dar lugar a episodios de venganza o venganza.
Norberto Bobbio también abordó la teoría de la guerra correcta en el perfil de la jurisprudencia, subrayando que en este caso se necesita una distinción entre un proceso de cognición y uno de ejecución. En el segundo caso, la guerra se entiende como una pena o una pena que se impondrá al enemigo, y el acto de beligerancia se exalta en la fuerza que así surge al servicio de la ley. En el proceso de cognición, las operaciones militares encuentran su límite porque no son adecuadas para discriminar lo justo de lo injusto, porque la guerra es solo para los contendientes.
El concepto de guerra justa es recordado por Roland Bainton al citar a Platón: para ser considerado correcto, debe tener como objetivo el reclamo de justicia y la restauración de la paz. Sin embargo, donde la aplicación de la justicia es justa, los derechos de los vencidos no se ven perjudicados y la paz no es negativa.
Citando a Thomas Hobbes, el concepto de paz es negativo, ya que es borrado por la ausencia de fuerza, y de acuerdo con Kelsen, la ley misma recurre a la fuerza pública para garantizar el respeto de la ley. Esto significa que el estado legal de la paz se restringe al uso ilegítimo de la fuerza, justificándolo cuando sea necesario.
Estos pasos no pertenecen a los adherentes del Estado Islámico que mata al personal civil y, como tal, no es beligerante ni usa la fuerza para fines de defensa pública. El Islam no se puede considerar correcto porque se venga del enemigo con brutalidad. Por otra parte, esta supuesta guerrero oculta y justifica sus acciones con el odio del infiel, pero en realidad no son los hombres que han superado a sí mismos iluminar por la religión, sino seguidores obedientes a otros como ellos afectan a cuyas órdenes en el pensamiento en lugar de en hechos.
El odio de ISIS guerrero también está buscando una identidad fuerte y predominante, de manera formal a diferencia de Occidente, que se está perdiendo en la incertidumbre, la inestabilidad y estimulante. En este contexto, la religión misma de Occidente es fase de decadencia, de hecho, la incapacidad para avanzar objetivos concretos disminuye el sentido de la vida y venga a menos que también implica la fe. Las asociaciones estatales, ya sean financieras, políticas o militares, tanto como las individuales, tienen como finalidad una identidad precisa que les permite un papel predominante y para lograrlo a veces resultan en episodios de violencia, de ahí la necesidad de emerger se traduce en una "fuerza de voluntad" típicamente occidental. La voluntad de afirmarse y sobresalir, deja margen para el miedo a ser amenazado por los contendientes, una circunstancia de la que se originan el miedo y la debilidad. La aparición de estos sentimientos hace que la violencia sea una negación de la otredad en la necesidad de afirmar la propia, un proceso que promueve conflictos religioso-culturales y facilita la proliferación del fundamentalismo.
La identidad, para ser reconocible, requiere comparación y esto solo es posible con otra asociación o con otro individuo, por lo tanto, solo la relación entre los hombres, sin lugar a dudas, define la identidad de un individuo o una comunidad. En cierto modo, esto podría concebirse como la búsqueda de la verdad y, en el caso de los conflictos religiosos, es necesario ponderar el enriquecimiento que la creencia otorga al hombre, una condición que excede la voluntad de poder.
El despliegue de sistemas de armas, la interferencia económica y el nacimiento del mercado mundial, han conseguido el resultado de la globalización, pero también alentó la proliferación de grupos organizados que se oponen a este estímulo. La voluntad de poder no es la globalización entendida como la supremacía de las naciones tecnológicamente avanzadas a las naciones en desarrollo, pero el deseo humano ancestral de vivir que es aberrante en un fluctuantes relaciones complejas, las relaciones y la causalidad. Esto induce al ser humano al deseo de poseer bienes innecesarios hasta que sufre de carencia, un componente que lleva a la satisfacción de reprimir una vida interior mucho más serena e intentar prevaricar a la siguiente en la afirmación individual.
En una singular paralaje, el guerrero islámico y la voluntad de poder casi coinciden declinando la definición de Gregoire Chamayou: "La política es guerra, la guerra es política". Es suficiente para reemplazar la palabra política con la globalización para justificar el odio del guerrero islámico y la necesidad de superar la voluntad del poder occidental.
El conocimiento de esta condición podría ser el comienzo de un viático para llevar a las partes a una confrontación más relajada.
Bibliografía:
Don Valerio Bortolini, "Interculturalidad y Religiones". Marzo 2007.
EN Warring, "Of War and Warriors". La filosofía del Uno, 2013.
Alex Barone, "Somos la voluntad de poder". El intelectual disidente, June 2015.
Gregoire Chamayou, "Theorie du drone". 2014
