El fundamentalismo islámico es, en orden de tiempo, el último intento de reformar la construcción musulmana basada en el Corán. El Texto Sagrado es en primer lugar una fuente normativa, una teología política cuyo objeto principal es la ley. Islam formó originalmente en torno a los escritos sobre la vida del profeta, de hecho, dice lo largo de los siglos una especie de "doctrina legal" derivado de sus dichos ( "madith") y acciones, destinado a proporcionar toda la comunidad de los creyentes reglas vida cotidiana. Así es como, en un corto período de tiempo, el Corán y madith convirtieron en la base de la "Jurisprudencia", la jurisprudencia islámica, que la figura de los "ulemas" asesor jurídico real, reconoce un papel de gran centralidad. A partir de este proceso gradual que se deriva el carácter peculiar "social" del Islam, dirigido principalmente a afirmar dentro de la "Umma" (la comunidad de creyentes) un modelo de política coherente con las enseñanzas del profeta y la palabra de Dios.
Este aspecto siempre debe tenerse en cuenta cuando se discute el tema de la confrontación con el cristianismo, una religión en la que, al menos desde un punto de vista teológico, está marcada la separación entre la esfera espiritual y el campo político. Si las enseñanzas anteriormente mencionadas y refranes, hasta 900 DC, han sido objeto de interpretación continua por parte de numerosas comunidades islámicas, a continuación, hemos sido testigos de la cristalización de su sentido último, que terminó siendo vigilado con una observancia rígida y estricta de las reglas Fuentes "sociales". El fundamentalismo surge precisamente del intento de cuestionar la rígida codificación doctrinal islámica, a través de una revisión crítica inspirada en dos directrices fundamentales:
- la idea de que hay un núcleo de verdades inviolables;
- el deber de recrear la "umma" en la Tierra, como una comunidad de fieles que comparte el sistema político y legal indicado del Profeta.
El fundamentalismo, encontrado un terreno fértil en el fracaso de los estados creados por las potencias coloniales europeas, de inmediato se unió al rechazo del laicismo, considerado fatal para toda la construcción musulmana, el rechazo a las jerarquías políticas locales, considerada subordinada a los intereses de ' West. Al hacerlo, ha injertado en el camino de la revisión crítica ya iniciada en el mundo musulmán por dos movimientos endógenos, conocidos como "despertar" y "reformismo".
El despertar, tan popular en el siglo XVIII y XIX en la India, Nigeria, Arabia, África y el sudeste asiático en respuesta a la contracción de los mercados y las rutas comerciales relacionadas con las relaciones comerciales con Occidente, se ha inspirado en dos ideas principales: Hiyra, a saber, la migración y la Yihad, la lucha en el camino de Dios. a ellos, por otra parte, agregó la aspiración de volver al Islam original, también la separación geográfica de los infieles, anunciando el regreso de una Mahdi, un Salvador, que restauraría el verdadero Islam.
La reforma, que surgió en el siglo XIX como una reacción a la supremacía política europea, a diferencia del anterior, comenzó a partir de una crítica radical de las instituciones de los países islámicos, los atrasos juzgaron que los de Europa, señalando que la clara distinción que se hace en Europa entre la religión y política, había favorecido el fuerte desarrollo de la economía y la organización social. Él apoyó la necesidad de un líder que concilie el Islam con la civilización moderna y se dio cuenta de una reforma integral del sistema social y política a través de la adopción de modelos occidentales como el constitucionalismo, la libertad de prensa, la consulta pública, sobre la base de las normas Coránico readaptado oportunamente. Los salafistas en Argelia y los Hermanos Musulmanes en Egipto (destinadas a salir, toda la visión reformista para el fundamentalista) han sido las expresiones más representativas del movimiento, que se ha extendido sobre todo en Egipto, Túnez, Siria, Irán, Irak.
El fundamentalismo islámico, ya que por desgracia hemos llegado a conocer, surge entonces - la última en la serie - en la estela de "revisionista" de los dos movimientos que lo precedieron: la expresión de una tensión interna al mundo musulmán existente desde hace más de tres siglos, fundada ahora en la oposición al dominio político-cultural occidental, ahora en la aspiración a una reforma urgente desde dentro de los regímenes preexistentes. Dice rápidamente en realidad actores estatales como Egipto, Siria e Irak - (sin olvidar a Irán de los ayatolás) - en el proceso de industrialización y la urbanización progresiva, en la que ya había movimientos socialistas y nacionalistas, que se caracteriza por una estrecha control del estado en las prácticas religiosas.
El gran mérito de su ideólogo e inspirador, Sayyid Qutb, fue precisamente el de intuir que ninguna ideología islámica podría haber tenido éxito si no se hubiera enfrentado al nacionalismo, el socialismo y el monopolio estatal del poder político. Qutb pensó que la crisis de la sociedad contemporánea, con el fracaso del liberalismo, el socialismo y las instituciones democráticas, era la señal de que la era del hombre occidental había llegado a su fin y que el Islam, con su marco moral, ética, política y religión, era la única respuesta posible: una ocasión irrepetible confiada a los verdaderos creyentes. Por ello, partiendo de la herencia ideal del reformismo islámico e inspirado por el marxismo, esbozó una nueva concepción de la sociedad inspirada en las enseñanzas originales del Profeta, convencido de que la tarea de los creyentes era finalmente crear una comunidad de fieles en la Tierra según los preceptos de Mahoma. Una comunidad universal, porque el mensaje revelado es universal; no apunta a límites territoriales rígidos, ya que el mensaje de Dios debe referirse a toda la Creación. La primera obligación del hombre es, por tanto, representar a Dios en la Tierra: llevar a cabo Su Proyecto a través de la realización de una sociedad (islámica) basada principalmente en la familia, caracterizada por una división de roles entre las mujeres, a quienes se confía la maternidad y la educación. de niños y hombres, que tienen la tarea principal de luchar contra la Jihad. Una sociedad en la que todo musulmán se ha encomendado la tarea de seguir los dictados de la última Revelación, la de Mahoma: la definitiva, tras los de Moisés, Abraham, Isaac, José y Jesús. Y en apoyar, para los creyentes, no solo a 'importancia de la fe en Dios, pero sobre todo la de la afirmación de Su Autoridad en todos los campos, Qutb ha vuelto a proponer la centralidad de una visión política del Islam cuyo campo de acción, incluso antes que la esfera espiritual, es necesariamente el dominio público , sin límites geográficos.
Fiel a sus preceptos, el mensaje de Qutb ha llegado al presente. Temeroso por el terror que emana y por la capacidad de interceptar en los países de origen y en Europa a grandes masas de excluidos, utilizando un lenguaje religioso y político. Una narrativa que localiza en el Oeste y en su modernidad, la principal causa de la angustia y la pobreza en la que millones de "hermanos", no partícipes de los "dividendos" de la globalización. Estos sujetos -los de Europa, ahora de segunda y tercera generación, inmersos en una sociedad líquida, relativista, percibida como extranjera- ofrecen una respuesta de identidad precisa, firmemente colocada en el Islam. Para ellos sugiere quién es, cómo ser, y al hacerlo "redime" su existencia; importa poco si a costa de las libertades individuales, visto con sospecha. Porque es el grupo el que prevalece sobre el individuo, el trascendente sobre el inmanente. Nadie está solo. Todos son parte del sorteo. Y aquellos que lo obstaculizan deben ser eliminados.
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