Hablar de Defensa y profundizar en los temas de política internacional y geopolítica implica la existencia de una comunidad. De hecho, las diferentes comunidades que se enfrentan e interactúan en todos los niveles, tanto en la perspectiva pequeña como en la global.
La interacción no se trata sólo de un código de relaciones de derecho internacional y el derecho público, pero cae bajo las leyes de convivencia, sintetizadas por los aparatos de regulación y también reconocidos en la lógica del sentido común. En otras palabras, las relaciones entre los seres humanos no están reguladas solo con las leyes de los Estados y con las convenciones entre las naciones, sino que recuerdan los principios naturales que son buenos para todos. No es coincidencia que el Código Civil hable de "diligencia del buen padre de familia" precisamente para identificar comportamientos loables que no se explican pero que sí lo son.
Parafraseando el concepto, cuando hablamos de doctrinas de defensa, análisis y estrategias concernientes a países y alianzas, nos referimos continuamente a principios más elevados que los justifican.
Más simplemente, podemos decir que no hay una idea de defensa sin valores para defender. Valores en un sentido amplio, por supuesto. Tipo de contenedores que deben rellenarse de manera diferente según los tiempos y lugares, pero que deben implicar un absoluto respeto mutuo entre los hombres y la comunidad de hombres.
La cuestión tiene más urgencia en períodos de gran dinamismo demográfico en el que las crisis económicas, el hambre y el desplazamiento masivo alteran el equilibrio social y hacen que sea difícil lograr un estado aceptable para todos.
El problema es complicado sobre todo si hablamos de migraciones masivas, con la consiguiente yuxtaposición de diferentes culturas; el uso de principios universales en estos casos podría ser conveniente. Al menos en teoría.
Un ejemplo sobre todo: "Si la convivencia quiere ser armoniosa, entonces el respeto mutuo debe ser un dogma".
Se habla mucho en estas horas, a la luz de los acontecimientos actuales que representan el problema de la integración de los pueblos romaníes en Italia, en particular los romaníes y los sinti. La debacle organizacional italiana en la absorción de los gitanos del este no es nueva. El problema explotó de manera sorprendente al final de los años 90, con la conclusión de los cuatro conflictos de la antigua Yugoslavia y con el regreso de Rumania en la esfera occidental. La disolución del Pacto de Varsovia y la entrada en la UE, quince años después, son dos hitos importantes en esta dirección.
El fenómeno, que ha pasado desapercibido en Italia entre la malicia y la negligencia de todo tipo, ha sido la semilla de la fricción que ahora se ha vuelto insostenible. Rom y Sinti, notoriamente no queridos en sus países de origen (además de Latín-Rumanía, prácticamente todas las repúblicas eslavas de la ex Yugoslavia), han estado abiertos durante siglos. No hace falta pretender no saber.
La evidencia y la pereza siempre han sido ignoradas, siempre y cuando contextos ideológicos particulares hayan permitido la atención pública.
Entre los principios absolutos necesarios para una convivencia pacífica, en la última década no parece haberse mencionado que la integración sea posible si se basa en los deberes de todos y no solo en los derechos de algunos. Sin excepción
Las secuelas de una cultura vagamente igualitaria sessantottino y profundamente antidentitaria, se dejó pasar por alto este punto, manteniendo la materia en suspensión y tomarlo por unos buenos dos axiomas sin asegurar comparación interna adecuada:
- Italia debe convertirse en una especie de oficina de colocación de planetas;
- No hay identidad para proteger.
Si el primer punto se da por sentado, mezclando los derechos humanitarios con las necesidades globales que no están mejor definidas, el segundo resalta una debilidad típica de la sociedad italiana. No inmune a las fuertes responsabilidades políticas, en la cultura italiana el principio de identidad a menudo permanece indefinido, lo que hace muy difícil una simple declinación de principios válida para todos y, por lo tanto, irrenunciable.
El tema es espinoso y complejo, pero se resume con dos preguntas que harían sonreír a los demás en otros países:
- ¿Tenemos algo que defender?
- ¿De qué debemos defenderlo?
Sobre la cuestión gitana, el debate parece polarizado: por un lado, ira; por el otro, la negativa a identificar al "otro".
Puede parecer trivial, pero la división es ascendente. Para obtener más alarmante no es, de hecho, la fricción entre una comunidad y otra, pero la que existe entre los que se esboza un código válido de conducta para una empresa (en este caso italiano) y la quinta columna de la única globalista pensamiento, radicalmente opuesto a cada forma de identidad, en particular la nacional.
Es evidente que en este punto, la comparación muere al comienzo.
Si frente a episodios de descarada y reiterada ilegalidad incluso la indignación marca el paso, uno se pregunta cuán grande es el rechazo de la idea de pertenencia. Y sobre todo porque.
La identidad y la pertenencia no son un principio étnico. Son un contenedor de valores, expresión de siglos.
Quien no pertenece, no tiene nada que perder y no tiene nada que defender. El apego a las propias cosas es un factor humano ya conocido por los recién nacidos, libre de patriotismos, chovinismos y diversos nacionalismos.
Hasta que no haya un examen serio de conciencia sobre este tema, no es fácil imaginar buenos balances a corto plazo. El suicidio idéntico continuará y una confrontación estéril debilitará el tejido de una sociedad cada vez menos reconocible y cada vez más dudosa.
Probablemente es lo que quieres, esperando otras muertes, otra indignación, otro odio, otras excusas.
Giampiero Venturi
